Fuente: http://periodicoellibertario.blogspot.com/2020/10/sobre-los-fundamentos-teoricos-del.html

Sobre los fundamentos teóricos del anarquismo 
(Fragmentos)

Publicado: Lunes, 19 Octubre 2020 19:25 | Por: R. Berthier | Imprimir | Correo electrónico | Visitas: 2113
Los párrafos que siguen son el texto de  la Introducción y las Conclusiones del ensayo del mismo título de Rene Berthier que –en su versión original completa en francés- está disponible en http://monde-nouveau.net/IMG/pdf/essai_12-04-2020.pdf. El texto ha sido traducido por la Redacción de El Libertario.
Es difícil definir qué es el anarquismo, ya que, menos aún que para el marxismo, no hay sello de "Appellation d'Origine Contrôlée". Por tanto, todo el mundo puede dar su propia definición, y así se ha hecho. Precisamente, pretendo reivindicar por mí mismo este privilegio y brindar al lector una interpretación que se ha ido construyendo a lo largo de más de cuarenta años de actividad militante como anarcosindicalista y tantos años de reflexiones colectivas y lecturas personales.
El movimiento anarquista nació a mediados del siglo XIX del encuentro de dos factores: la tendencia inmemorial de la humanidad a luchar contra la opresión política y la explotación económica en conjunción con la revolución industrial y la formación del movimiento obrero moderno.
Los tiempos son entonces particularmente oscuros. De 1840 a 1850, la población trabajadora en Francia pasó, tras una revolución popular sangrienta, de un régimen de reacción monárquica a la reacción imperial de Napoleón III. La revolución industrial desarrolló la maquinaria a gran escala, junto a la arbitrariedad patronal ilimitada y la miseria más terrible. La servidumbre en Rusia y la esclavitud negra en Estados Unidos no han sido abolidas. Las únicas alternativas que se ofrecen entonces al proletariado son las doctrinas sociales conformistas de la Iglesia y un socialismo de Estado doctrinario y utópico.
Cuando Proudhon describió, en 1846, en términos que hoy pueden parecer melodramáticos, la miseria de la gente en su Sistema de Contradicciones Económicas, esta no es una fórmula estilística. Cuando publicó el Libro I de El capital, Karl Marx explicará que la supresión del trabajo infantil no fue motivada por la compasión de la burguesía; es la consecuencia de los informes de los inspectores de fábrica que encontraron que los proletarios morían antes de llegar a la edad fértil y que la clase trabajadora eventualmente desaparecería.
La actividad política en Europa está dominada por movimientos de liberación nacional. En 1848, la unificación de Alemania, de Italia, la independencia nacional de los países dominados por el Imperio Austriaco estaban en la agenda. En 1848 también Estados Unidos anexó buena parte del territorio de México. En 1863-1864 se rebeló la parte de Polonia ocupada por Rusia. Una terrible guerra civil devastó a los Estados Unidos en 1864-1865.
En pocos países la burguesía ha obtenido las riendas del control estatal. Pero al mismo tiempo, hay un aumento considerable de la clase trabajadora desde mediados de siglo. La producción pierde gradualmente su carácter artesanal con el desarrollo del capitalismo a gran escala. Este desarrollo, sin embargo, sigue siendo desigual: alrededor de 1860, Inglaterra, Bélgica, Francia, Suiza alcanzaron una etapa bastante avanzada mientras que otros países, como Italia, España, Rusia y Polonia permanecieron esencialmente agrarios.
El anarquismo, como doctrina política moderna, se desarrollará a partir de dos fuentes que se enriquecerán mutuamente: la crítica del comunismo doctrinario y utópico francés realizada por Proudhon, unida a la crítica de Bakunin a la filosofía alemana. Pero es sobre todo a través de la experiencia práctica de la lucha social y de la solidaridad de clases dentro de la Asociación Internacional de Trabajadores que el movimiento socialista colectivista o revolucionario (que luego se llamará "anarquista") aparecerá como movimiento de masas organizado.
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Este ensayo sobre los fundamentos teóricos del anarquismo no pretende ser exhaustivo. Solo aborda el pensamiento de cuatro autores, Stirner, Proudhon, Bakunin, Kropotkin, y muy marginalmente el de Malatesta, ¡y esto es desafiar la calidad de anarquista en uno de ellos! La intención de este trabajo es brindar algunos elementos básicos para entender una corriente política de la que se suele decir que sus fundamentos doctrinales son superficiales e inconsistentes. Si podemos cambiar un poco la forma de pensar, habremos logrado en gran medida lo que nos propusimos.
Hemos visto cómo los principales teóricos del "anarquismo" eran conscientes de la necesidad de reflexionar sobre el método de la ciencia como condición para la constitución de un movimiento revolucionario, lo que contrasta singularmente con la imagen que el marxismo intenta imponer. La ciencia es la adquisición de conocimientos. En realidad, es menos un cuerpo de conocimiento que un sistema de hipótesis, conjeturas y anticipaciones que solo resisten mientras no sean desafiadas por otras hipótesis, conjeturas y anticipaciones. Las ciencias no pueden llegar a la verdad, se contentan con eliminar errores. Si la "anarquía" es una "ciencia", no es una excepción a este proceso.
A menudo, en el curso de este trabajo, parecía que el pensamiento anarquista estaba determinado en relación con el marxismo (o viceversa). Esto se debe a que, originalmente, esta obra se tituló: ¿Anarquismo y marxismo, primos cercanos o hermanos enemigos? Es que el marxismo y el anarquismo se desarrollaron por separado, por supuesto, pero conjuntamente a partir de preocupaciones idénticas y formulando conclusiones diferentes. Esto de ninguna manera disminuye sus oposiciones, por supuesto, pero la negativa a considerar su génesis desde condiciones idénticas nos impide percibir los puntos en los que se encuentran y, por otro lado, no nos permite captar sus diferencias en su verdadero alcance y perspectiva. Tal aprehensión de los puntos de convergencia lleva a muchos anarquistas a un rechazo del marxismo que ya no es una cuestión de conocimiento o razón, sino de una actitud religiosa y mística. Además, tal aprehensión de las oposiciones lleva a intentar síntesis eclécticas y perfectamente inútiles del tipo del “marxismo libertario”. Así, el marxismo y el anarquismo no son dos corrientes que se desarrollaron en dos compartimentos impermeables; interactuaron e interactúan entre sí, formulan las mismas preguntas y a menudo encuentran respuestas diferentes. Estas respuestas chocan en la acción.
Contrariamente a la idea que habitualmente se transmite en el movimiento libertario, golpeado por una especie de "complejo de inferioridad teórico" frente al marxismo y convencido de que debe integrar ciertas partes de la doctrina marxista para ser "operacional" (justificando el intentos de fundar un "marxismo libertario"), el anarquismo ha contribuido más al marxismo que a la inversa. Si los marxistas naturalmente no están dispuestos a reconocer el hecho, tampoco lo están los anarquistas mismos.
El anarquismo se opone al comunismo, en el sentido de la palabra en la época de Proudhon, en la medida en que este último defiende la comunidad de bienes. También se rechaza la propiedad privada, que se denomina "robo". A esto, se opone la asociación. Estas posiciones, ubicadas en un contexto moderno, plantean la oposición entre estatalización y socialización. La noción de colectivización de los medios de producción de los anarcosindicalistas se contrapone a la de estatalización de los marxistas en el sentido de que son los productores asociados y federados los que se organizan para asegurar el funcionamiento de la economía. (¿Es necesario aclarar que el anarquismo no niega la legitimidad de la propiedad de los bienes individuales y que su pensamiento se aplica a los medios de producción?)
El anarquismo se opone tanto al centralismo como a la autonomía absoluta; en cambio, defiende el federalismo. Este principio se aplica a la organización general de la sociedad, así como a las formas de organización menos globales (asociativa, política, sindical).
El anarquismo no se opone metafísicamente a ninguna forma de autoridad: libertad y autoridad son una pareja cuyo equilibrio debe encontrarse. Por tanto, es necesario definir las modalidades que permitan este equilibrio. Paradójicamente (y, nuevamente, contrariamente a la creencia popular), los anarquistas suelen ser fanáticos de las organizaciones. Definir arreglos organizativos precisos es la mejor manera de evitar abusos autoritarios. Por lo tanto, cualquier organización debe proporcionar procedimientos para controlar los mandatos. Asimismo, es necesario prever una cláusula de rotación de mandatos que impida que un funcionario electo permanezca indefinidamente en su cargo.
En cuanto a la crítica económica del capitalismo, existe una convergencia entre anarquismo y marxismo que pocos autores señalan. Convergencia en el lento proceso de gestación de esta crítica, de la que el libro de Proudhon es un momento decisivo. Después de rechazar el Sistema de contradicciones económicas, Marx buscará a tientas durante quince años la forma correcta de exponer los mecanismos del sistema, antes de volver al método que había iniciado Proudhon: el método inductivo-deductivo. La correspondencia de Marx muestra claramente las vacilaciones, los momentos de desánimo que marcaron su investigación.
La doctrina anarquista se basa en los siguientes principios, desarrollados en particular por Proudhon:
1) Las contradicciones sociales son consecuencia del régimen de propiedad privada de los medios de producción;
2) El capitalismo, al monopolizar los medios de producción, condena al proletariado al trabajo asalariado;
3) La plusvalía (o "ganancia inesperada", en el vocabulario de Proudhon) define lo que se llama robo capitalista;
4) El trabajo es el único creador de valor, por lo que las ganancias son parte del trabajo en sí;
5) La ganancia es parte del trabajo no remunerado y apropiado por el capitalista;
6) El fin de la explotación requiere la destrucción del capitalismo;
7) El Estado es la organización de defensa de los intereses del capital;
8) El régimen capitalista crea contradicciones que se manifiestan en una lucha permanente entre la clase dominante y la clase dominada.
9) La creación de una sociedad emancipada sólo puede resultar de hacerse cargo de las decisiones económicas y políticas, sobre una base federalista.
10) Por "proletariado" se entiende la siguiente definición de Pierre Besnard: "... el trabajador de la industria o de la tierra, el artesano de la ciudad o los campos que trabaja o no con su familia , el empleado, el funcionario, el capataz, el técnico, el profesor, el científico, el escritor, el artista, que viven exclusivamente del producto de su trabajo."
Esto significa que la inmensa mayoría de la población puede sentirse interpretada por el proyecto libertario.
Rene Berthier